Lieux de culte

Le massif Ambohitriniarivo village d' Ambohimasina

vue aérienne

AMBOHITRINIARIVO AMBOHIMASINA kml

Les Antehiroka
Descendants des derniers rois vazimba d’Ialamanga, les Antehiroka ne sont pas des primitifs chassés par la défaite de leurs lieux de résidence. Les privilèges qui leur furent reconnus par Andrianjaka  et que confirma encore Andrianampoinimerina suffisent à le prouver.
Ils bénéficiaient, en effet, de tous les privilèges qu’avaient les andriana. Ils n’avaient pas à verser au roi ou à ses représentants la culotte de bœuf (vodihena) pour chaque zébu sacrifié. Leurs territoires ne pouvaient être donnés en apanage et seigneurie à un prince (tsy atao menakely). Leurs biens ne pouvaient tomber en déshérence (tsy hanina mati-momba) et être une aubaine pour le souverain.
Ils n’avaient ni à assurer la garde de l’enceinte royale (tsy miambina valamena) et le portage des princes (tsy milanja Andriana), ni à payer l’impôt sur le riz récolté (tsy mandoa isam-pangady), ni à verser chaque année le grain d’argent par personne vivante (tsy mandoa variraiventy isan’aina) impôt tout à fait minime mais marque de sujétion , ni à accueillir des chèvres dans leurs villages (tsy iakarana osy). Accordé en échange du renoncement au pouvoir souverain, ce dernier privilège signifiait que, n’en élevant plus pour eux-mêmes, ils n’avaient pas non plus à recevoir les chèvres du souverain sur leurs terres.
En outre, si, comme les andriana, ils avaient le privilège qui interdisait au souverain de verser leur sang et de les convoquer au service armé, ils en avaient un autre, particulièrement important, celui d’être tsimatimanota, qui leur assurait la vie sauve en cas de crime. C’est ainsi que le roi Andrianampoinimerina voulant punir Ravovonana, un Antehiroka qui l’avait blessé au genou d’un coup de fusil, dut attendre l’autorisation des Antehiroka, et l’exécution du coupable se fit sans effusion de sang.
Enfin, en matière de rituel, ils étaient autonomes (mahavita tena), notamment pour la circoncision de leurs fils alors même que, sous peine de nullité, leur participation était indispensable lors de la circoncision des enfants royaux, où les bénédictions qu’ils prononçaient en tant que “parents à plaisanterie” (ziva) de la famille royale, et qui devaient rester secrètes, prenaient la forme d’imprécations. Huit générations après Andrianjaka, la parenté étant éteinte, ce statut fut remis en cause, mais déjà en avait pris la relève la dynastie des Andafiavaratra.

Andrianjaka et Antananarivo
Les traditions auxquelles on peut se référer  si divergents que puissent en être les contenus  se rejoignent pour reconnaître l’importance d’Andrianjaka dans l’histoire du royaume merina et même au delà, jusqu’à aujourd’hui.A s’en rapporter à cette mémoire collective, cet Andriamanjaka, dont le règne se situe dans la seconde moitié du 16e siècle, est avant tout le premier auquel, héritiers des vainqueurs des Vazimba, nous devons d’avoir Antananarivo pour capitale de Madagascar et le Betsimitatatra, à ses pieds, devenu rizières où le bon souverain sut faire collaborer toutes les couches de la hiérarchie sociale pour la construction des digues de l’Ikopa.Mais qui veut écrire l’histoire et la comprendre se doit de chercher à élucider le pourquoi et le comment des divergences entre les traditions. Car c’est bien en ce qu’elles révèlent d’Andrianjaka et de son règne à commencer par son accession à la souveraineté que se trouvent les clefs de cette histoire.

Curieusement, après tout ce qui en a été dit à propos des décisions prises par Andriamanelo et Ralambo, sans exception aucune y compris celles relatives à la prise de possession d’Antananarivo , les traditions accessibles tendent encore à établir la légitimité d’Andrianjaka et des actions de son règne.
Mais il n’y a pas à s’en étonner. Exceptionnellement complexe, même aux yeux des plus avertis, la question des moyens et des principes mis en œuvre pour l’accession au pouvoir suprême au sein des royaumes malgaches- et plus particulièrement du royaume merina  se présente aujourd’hui encore comme un défi lancé aux historiens et aux anthropologues.
Il paraît évident que ce défi ne pourra véritablement être relevé que par le biais d’une histoire culturelle faisant bonne place au langage et aux représentations.
Il est hors de propos d’en traiter ici dans son ensemble, mais sans doute peut-on commencer à y voir plus clair en se souvenant qu’il s’agit là de fruits de l’histoire et de la rencontre sur le sol de la Grande Ile et, en l’occurrence, des Hautes Terres centrales de communautés également issues du monde austronésien et globalement de même culture, mais se distinguant notamment par leurs systèmes de parenté et leurs modes de transmission des héritages.
Dans un tel contexte, la dévolution du pouvoir souverain, bien indisponible échappant au bon plaisir d’un roi-patriarche (masi-mandidy), est forcément une œuvre stratégique de longue haleine jouant à la fois de l’état des droits et de l’équilibre des forces en présence.
Explicitement évoqués par les traditions, trois chemins s’ouvrent au candidat au fanjakana royal : la guerre ou son substitut, le fanorona, l’héritage comme conséquence du mariage et la négociation d’une convention.

La légitimité d’Andrianjaka
Quelque peu analogue à la marelle médiévale française, le fanorona est un jeu de stratégie qui, comme les échecs (samantsy) en pays zafiRambo, faisait partie de l’éducation des jeunes princes.
Dans nos traditions étaient censés être en train d’y jouer tant l’héritier désigné Andriamananitany quand il fut assassiné par les partisans d’Andriamanelo, son aîné au pouvoir, que le fils aîné de Ralambo, Andriantompokoindrindra, éliminé de la succession pour être demeuré sourd aux appels au secours de son père. Ce dernier voulant encore une fois tester ses fils pour savoir si le cadet, Andrianjaka, était vraiment digne de la souveraineté à laquelle il le destinait pour réparer l’assassinat d’Andriamananitany et respecter le testament de Rangita.
Pour comprendre ces conséquences extrêmes d’une activité prétendument de loisir, il faut savoir que le fanorona, alors qualifié de soratr’Andriamanitra ou “prescription / décision divine”, était à l’époque plus qu’un jeu : un moyen de divination antérieur à celui de l’ombiasy sous influence arabo-musulmane, et pour lequel le prince était lui-même son propre ombiasy. Réussira-t-il à élaborer les stratégies qui vont lui permettre de sortir vainqueur de l’expédition ou de la guerre qu’il va entreprendre ? De fait, commencer à jouer au fanorona, c’était déjà commencer à combattre. Une victoire au jeu était présage de succès assuré, une défaite, présage d’échec.
La tradition d’Ambohimalaza donne à entendre que, par son don de voyance, le grand ancêtre, roi-prêtre et devin depuis dix ans, sur le territoire légué par sa mère et qu’il était prêt à défendre contre tout empiètement, avait deviné que son père n’avait nul besoin de secours. Mais l’annonce d’une recherche de victoire imparable par 3 contre 5 inaboutie signifiait qu’il ne se lancerait dans aucune entreprise d’expansion sans totale certitude de réussite.
Quant à Andrianjaka, se détournant du fanorona dessiné sur son rocher d’Andringitra, pour formuler le souhait de prendre Ialamanga sans coup férir, il annonce, pour sa part, sa décision de chercher une expansion territoriale vers le sud et par d’autres moyens que la guerre : ce sera en se présentant à Ialamanga en héritier de Rafandrana.
Il faut aussi relever, sans plus s’y attarder, que Ralambo et Andriantompokoindrindra se rejoignent parfaitement pour éviter le partage, à la mort de Ralambo, de l’Imerina ambaniandro : en deux royaumes, celui de l’Est à Andriantompokoindrindra et celui de l’Ouest à Andrianjaka.
Ce sera en s’engageant sur le deuxième chemin possible d’accès à la souveraineté, qui est celui des mariages calculés en fonction des droits qu’ils peuvent procurer aux époux et aux enfants permettant à l’homme d’exercer le fanjakana sur les terres de sa femme et à ses enfants de les recevoir en héritage de leur mère. Ralambo le fera par une forme de testament et Andriantompokoindrindra par une convention passée avec son cadet, et en instaurant un mariage préférentiel de fanjakana tsy afindra entre leurs descendants.
Cela dit, il faut se rappeler, à propos du rôle des femmes comme source du pouvoir, que celui-ci était fondé sur l’ancien principe juridique (rohin-drazana) limitant les droits d’un prince en matière de succession.
Aucun prince, fût-il roi, n’avait le droit d’écarter de la succession au fanjakana les enfants de sa sœur qui en étaient les héritiers prioritaires (ny amin'ny zanak’anabavy dia tsy very ariana ny amin'ny fanjakana).
C’est ainsi que s’expliquent, d’une part, décidé par Andriamanelo, le passage par le mariage du fils de son frère Andriamananitany avec leur sœur Rafotsindrindramamnjaka, et d’autre part, mais partiellement, l’apparition, au début du 20e siècle, d’une surprenante tradition dont la publication fit alors scandale et qui faisait de la mère d’Andrianjaka la descendante par les femmes d’une cadette de Rangita, qui aurait été mariée à un prince sakalava d’origine anglaise (par ailleurs évoqué par nombre de récits, tant malgaches qu’européens, relatifs aux dynasties du Sud et du Sud-Ouest de l’île).

La conquête d’Ialamanga
Andrianjaka n’avait certes pas renoncé en toute circonstance à être un conquérant. Une tradition lui attribue, comme à Ralambo, cinquante fusils et trois barils de poudre. Et déjà, avant de se tourner vers Ialamanga, il avait pris le contrôle de tous les sommets entre Ambohimanga et l’Andringitra, lesquels étaient des lieux de pouvoir qui resteront, par la suite, le siège de pouvoirs seigneuriaux.
Ialamanga ou, selon d’autres traditions, Anjalamanga ou encore Analamanga était un site aménagé selon les normes des anciens sites princiers.
Au milieu d’une forêt, en son point le plus élevé à Ambohimitsingina (“Au sommet qui effleure le ciel”) l’actuel Ambohimitsimbina où ont été érigées les antennes du réseau hertzien , existait une palée (rova) à l’intérieur de laquelle avaient résidé les rois vazimba.
En contrebas au nord-ouest, un lac sacré dans le vallon perché d’Antsahatsiroa servait à la sépulture, au moins partielle, des rois trépassés. En dehors du rova existaient aussi de petits villages comme celui d’Ambohimanoro.
L’ensemble était entouré soit par des abrupts rocheux, soit par des fossés. A cette époque, comme à Ambohimanga celle-ci a conservé sa forêt jusqu’à présent , les rois et princes n’enterraient pas à l’intérieur de la palée, mais dans la forêt. Ambatobe, Ambavahadimitafo et Ambatobevanja furent des lieux de sépulture. Et le peuple enterrait à l’extérieur des fossés : Ambohitsirohitra, par exemple, était le lieu de sépulture d’Ambohimanoro.
Ialamanga n’était pas un site princier comme les autres. C’était le grand nombril (foibe) de toute la région, un lieu de pouvoir particulier pour les relations avec l’au-delà céleste, là où arrivait, par le cordon ombilical reliant le ciel et la terre, le hasina vital. Y consacrer un accord ou une convention lui donnait une autorité supérieure. C’est ainsi que le vallon perché d’Andohalo accueillait les pierres levées (orim-bato) qui consacraient ces accords. Comme le donnait à penser le nom du lapa d’Ambohimitsingina : Tsiazompaniry ou “Celui qui échappait aux convoitises”, cette ville sanctuaire était censée imprenable.
La conquête d’Analamanga ne fut sans doute pas un haut fait d’armes d’Andrianjaka, mais plutôt le résultat de négociations qu’appuyait un fort mouvement populaire, à un moment où le pouvoir précédent, après le dernier grand règne d’Andriampirokana qui avait complété la défense de la ville et fait creuser le fossé d’Ankadinandriana, à l’est du rova, semble bien avoir été désorganisé.

Antananarivo, capitale de l’Imerina
La tradition royale va jusqu’à raconter qu’Andrianjaka et ses gens ayant fait halte à Andrainarivo, à l’est de la ville, et y ayant fait la cuisine, le nombre de feux et la quantité de fumée firent si peur aux Vazimba qu’ils s’enfuirent ! Mais, à suivre le récit qui nous est donné de la prise de possession, les fuyards ne comptèrent que du menu fretin.
En effet, Andrianjaka rencontra sur place les fils d’Andriampirokana, Andriantsimandafika et Andriambodilova, avec lesquels il passa convention et qui, avec des privilèges plus importants que ceux des andriana, furent établis, le premier à Ambohitriniarivo, au nord d’Ivato, le second à Anosisoa, où ils devinrent les ancêtres des Antehiroka.
Il y rencontra aussi les Zanamahazomby, descendants d’Andriamahazomby, qui avait autrefois reconnu les droits, sur Ialamanga, de Rafandrana, un ancêtre d’Andrianjaka.
A la population, les serviteurs-courtisans qui accompagnent le prétendant le présentent comme un prince qui ne fait perdre à personne ni sa famille ni ses biens.
Répondant aussi au souci du sort de la terre, ils indiquent qu’il respectera les biens hérités des ancêtres. Andrianjaka n’ayant rencontré aucune opposition, la ville sanctuaire passa aux mains des descendants de Rafohy et Rangita. Andrianjaka va réaménager le site et le nommer Antaninarivo (“A la terre du peuple”). Jusqu’à ce jour, la prononciation Antàn’nariv’ se conforme à celle du nom donné par Andrianjaka, même si Andriamasinavalona et Radama Ier décidèrent de la renommer, le premier Antananarivolahy (“A la ville remise à mille hommes”) et le second Antananarivo (“A la ville des mille / du peuple”).
Décider d’une nouvelle nomination du lieu était normalement au nombre des prérogatives royales, et la tradition en donne maints exemples. Mais les nouvelles dénominations sont toujours significatives.
Le sens de “ville du peuple” si l’on admet que, dans les noms, manga est une référence au monde arabe indique un programme politique de réaction contre l’influence arabo-musulmane qui, à cette époque, est sensible en divers domaines. Maître des lieux, le premier acte d’Andrianjaka fut de couper un pan de forêt pour y installer son rova. Non seulement il ne reprit pas pour lui l’ancien rova vazimba, mais il le retrancha de l’agglomération en faisant creuser, entre les deux palées, le fossé d’Ankaditapaka.
La différence était désormais faite entre Ialamanga et Antaninarivo. Et il n’eut pas d’autres grands aménagements à faire, car l’espace était déjà bien délimité et protégé. Rénové, l’antique établissement devenait le foiben’Imerina (“grand nombril de l’Imerina”), le lieu où, par excellence, se faisait la communication avec le ciel.
Exception faite des Vazimba qui fuirent et formèrent ensuite une partie des Antehiroka, il confirma dans leurs droits les habitants qui y résidaient déjà, mais en y mêlant, comme colons (voanjo), certains des partisans qui l’avaient suivi.
Il fit de la ville la représentation du royaume. Il ne toucha pas aux anciens tombeaux, et notamment à celui d’Andriampirokana, dont les descendants conservèrent ce qui devint le quartier d’Andafiavaratra.
Il lotit partiellement la forêt en délimitant de nouveaux quartiers auxquels étaient adjoints, à l’extérieur des fossés, des terrains de culture (tanimboly) : dans l’enceinte de la ville, Ambavahadimitafo (nord-est) fut accordé aux Andriantompokoindrindra ; Ambohitantely (nord d’Andafiavaratra) aux Andrianamboninolona) ; Ambohitsoa (où fut construit le lycée Gallieni au 20e siècle) aux ZanadRalambo ; Andrefandrova (ouest du rova) à ses proches parents. Ambohimitsimbina, quartier de l’ancien rova, devint la résidence des tandapa, ses serviteurs-courtisans.
Les lignages andriana puissants étaient donc représentés à proximité du palais royal, mais ne pouvaient y ensevelir leurs morts et devaient le faire dans le vohitra de leurs ancêtres. Seuls Andrianjaka et ceux de ses descendants qui allaient régner après lui obtenaient le droit de sépulture à Antaninarivo, à l’intérieur du rova.
La ville rayonnait sur la région, débordant les limites des terres ayant fait allégeance. Andrianjaka, prévoyant l’avenir, encourageait les initiatives visant à étendre ce rayonnement. C’est ainsi qu’il autorisa Andrianentoarivo, d’ascendance zafimamy, à se créer un fanjakana dans ce qui devint le Vonizongo (nord-ouest de l’Imerina).
Mais alors que lui-même avait chiffre célestiel douze conseillers, comme Andriantompokoindrindra au moment de son règne, il n’en accorda que dix chiffre terrestre à Andrianentoarivo, comme en avait Andriantompokoindrindra depuis qu’il avait cédé le pouvoir souverain à son frère.
Par de telles créations, Andrianjaka préparait l’avenir à une plus grande Imerina.

Analamanga, capitale de l'antehiroka Andriampirokana avant sa conquête par l'andriana Andrianjaka qui la baptisa Antananarivo.

Passionnants, intrigants, inquiétants Vazimba, à l’apparence fantastique plus imaginaire que réelle. La persistance, malgré l’absence de données matérielles, de la légende sur une population naine s’explique si on accepte l’hypothèse que l’histoire officielle des royaumes malgaches avait nanifié et défiguré ceux qu’elle avait condamnés à l’oubli.

Toute la pensée coloniale, même celle dont on disait qu’elle était "progressiste", était engagée dans ce procès. Avalisée par Friedrich Engels qui avait repris les théories évolutionnistes des premiers anthropologues anglo-saxons, l’anthropologie d’un marxisme qui pouvait être doux ou dur, trouvait dans l’histoire merina telle que l’avait transmise la tradition orale, à la fois une illustration et une confirmation de la fameuse hypothèse séculaire sur l’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État . Et, dans une variante d’un marxisme doux, l’Académie Malgache a entendu il y a une trentaine d’années, un "Essai sur le concept de vazimba" qui illustre bien ce point de vue. Selon cet essai, l’invention du fer à l’époque d’Andriamanelo, la domestication du bœuf et peut-être du mouton par Ralambo, et le développement de la riziculture irriguée grâce à de grands aménagements hydrauliques auraient bénéficié au groupe qui "va réaliser également des innovations dans d’autres domaines : élaboration de la notion de fanjakana, recherche d’une organisation du pouvoir, introduction de la circoncision, création du fandroana" . Le concept "vazimba" ne désignant pas une race aurait défini "tout individu, toute société qui n’a pas dépassé un certain niveau technique caractérisé par l’absence de la connaissance de la métallurgie, de la riziculture
et de certaines pratiques d’élevage" , et par suite tout individu ou groupe "vazimba" ayant réalisé cette révolution technique, deviendrait par ce fait même merina. Mise à part cette affirmation importante de l’identité anthropologique des populations "vazimba" et merina jusqu’alors considérées comme bien distinctes, c’est là une mise en forme des différentes données explicites de la tradition orale, réalisée en respectant les faits tels que les avaient donnés une tradition qui n’avait pas été interprétée.

Par les progrès de la connaissance de l’ancienne culture matérielle malgache qu’a fournis le développement de l’archéologie, on sait aujourd’hui de façon indiscutable qu’Andriamanelo n’a pas inventé le fer, ni Ralambo la domestication du bœuf. Tout près d’Andramasina, le haut site à fossés (hadivory) d’Ambohimanana qu’a fouillé feu David Rasamuel, a fourni les restes de la consommation alimentaire de la population qui y habitait : ce sont notamment des os de bovidés sur lesquels sont visibles les traces des couteaux dont on usait. M. Rafolo Andrianaivoarivony a fait et rendu publique l’étude de cette boucherie fine. Or, daté de façon absolue au Carbone 14, l’occupation d’Ambohimanana a commencé au plus tard au IXe-Xe siècle apr. J.-C. ce qui en fait actuellement, pour les Hautes Terres, le site le plus ancien. Et, trouvés à quatre mètres de profondeur dans le premier fossé qui avait été ensuite comblé en servant de fosse à ordures, les restes de boucherie étaient associés au charbon qui a servi à la datation. De ce fait, il n’est pas aventureux de dire que les habitants d’Ambohimanana consommaient la viande de zébu et utilisaient des instruments en fer sept siècles avant Andriamanelo et Ralambo!

C’est grâce à Ranoromasina et à la circoncision que les Antehiroka auraient obtenu d’Andrianampoinimerina des "faveurs" ensuite pour la plupart retirées à l’époque de Radama Ier et de Ranavalona Ire. Le " tantara " dit : "Ary izao no soa azon’ Antairoka tamin’ Andrianampoinimerina noho Ranoromasina : tsy mati-manota izy, tsy hanim-bodihena, tsy natao menakely izy, tsy hanina mati-momba izy, tsy miambina valamena (rova) izy, tsy mandoa isam-pangady, tsy mandoa variraiventy isan’ aina, tsy iakaran’ osy, etc.".

Plutôt que de classer ces privilèges selon leur nature, nous avons préféré les citer selon l’ordre suivi par le tantaran-dRanoro, car, dans une certaine mesure, cet ordre indique l’importance relative qui leur était alors accordée. Les huit premiers sont ceux qu’énumère le tantara; les deux derniers apparaissent ensuite en relation avec des événements rapportés à Ranavalona Ire.
L’on y voit donc qu’au XIXe siècle, les Antehiroka sont :
1. Tsy mati-manota : "ils ont la-vie-sauve-même-en-cas-de-crime";
2. Tsy hanim-bodihena : "on n’en peut exiger la culotte de bœuf";
3. Tsy natao menakely : "on ne les a pas donnés en apanage";
4. Tsy hanina mati-momba : "leurs biens ne peuvent tomber en déshérence";
5. Tsy miambina valamena (rova) : "ils ne gardent pas l’enceinte royale";
6. Tsy mandoa isam-pangady : "ils ne payent pas l’impôt-par-bêche";
7. Tsy mandoa variraiventy isan’ aina : "ils ne payent pas le grain-d’argent par personne vivante";
8. Tsy iakarana osy : "ils n’ont pas à accueillir de chèvres dans leurs villages";
9. Tsy atao miaramila : "ils ne font pas le service militaire" (au § 56);
10. Tsy milanja Andriana : "ils n’ont pas à porter les Princes et Princesses" (au § 61).
Sous Ranavalona Ire, dit encore le tantaran-dRanoro, les Antehiroka ont été amenés à renoncer à certains de ces privilèges : les premier, sixième, septième, huitième et neuvième et se sont engagés par ailleurs à exécuter toutes les corvées normalement exigibles de l’ensemble du peuple d’Imerina.
L’origine des privilèges des Antehiroka
Évidemment, la question se pose immédiatement de savoir comment un groupe aurait pu obtenir d’un souverain, en si grand nombre et d’une telle importance, des faveurs auxquelles ses successeurs immédiats auraient mis fin. C’est le genre de question que la tradition orale pose habituellement à l’historien et auquel il est difficile de répondre. Surtout, comme c’est le cas le plus fréquent, lorsque l’on se trouve confronté à une tradition isolée. Le tantaran-dRanoro n’étant pas une tradition isolée, notre effort de compréhension en sera facilité. Mais la démarche suivie et la solution trouvée pourront nous aider à mieux comprendre les traditions isolées.
Le tantaran-dRanoro, il est vrai, fournit une réponse à notre question par l’énoncé d’une constatation générale qui, par sa formulation bien frappée a valeur de sagesse universelle :
Ny fanjakam-banim-pary,
Ka ny anjakàn’ ny aloha tsy anjakàn’ ny aoriana" (§ 55),
c’està-dire :
"Les règnes sont à l’image des entre-nœuds de canne à sucre,
"Et les institutions du règne passé ne deviennent pas celles du règne suivant". En somme, les Antehiroka auraient dû se plier à l’arbitraire royal. C’est là une explication dont il faut bien noter la commodité, et d’abord pour les Antehiroka eux-mêmes qui, s’ils perdent leur tranquillité et leur bonheur paisible ("niala tamin’ ny fiadanany Antairoka", § 55), n’ont pas perdu leur honneur d’hommes et de sujets, puisqu’ils ne sont pas responsables de ce préjudice.

Andohan'Analakely, il y a longtemps.
Les Antehiroka sont les descendants d’Andriantsimandafika et Andriambodilova, les fils d’Andriampirokana, qui s’étaient soumis à Andrianjaka, nouveau roi d’Antananarivo. À Ambohitriniarivo, pour l’aîné, et à Anosisoa pour le cadet, ils furent l’objet d’un culte rendu par les souverains andriana d’Antananarivo. Jusqu’au règne d’Andrianampoinimerina (1785), d’ailleurs, les Antehiroka pouvaient se marier avec des membres de la famille royale.
De fait, il en ressort qu’à la fin du XVIIIe siècle, les Antehiroka étaient encore un groupe à statut aristocratique élevé. Andrianampoinimerina, loin d’être le premier souverain à leur accorder l’ensemble des privilèges que cite le tantaran-dRanoro, ne leur avait, en fait, confirmé que certains de leurs anciens droits et privilèges et leur en avait au contraire retiré quelques-uns, dont celui de pouvoir contracter des alliances matrimoniales avec la famille royale . Que le tantaran-dRanoro donne Andrianampoinimerina pour le souverain qui leur avait concédé ces droits s’inscrit en vérité dans le modèle politique de participation au pouvoir et à l’autorité andriana : mieux valait se rattacher au souverain le plus proche qu’à un plus ancien, de la même façon que se présenter comme descendant d’Andriamasinavalona était plus valorisant qu’être descendant de Ralambo ou d’Andrianerinerina. Une décision d’Andrianampoinimerina avait plus de force qu’une décision d’Andrianjaka et devait être plus difficile à remettre en cause.
La nature de ces privilèges
La nature de ces privilèges important à l’histoire de la société, voyons donc ce qu’ils représentaient.
1. Tsimatimanota. Ce privilège ne permettait pas aux Antehiroka d’en faire à leur volonté, et notamment de s’en prendre aux biens d’autrui. Il autorisait ceux de ses bénéficiaires qui auraient été condamnés à mort pour une faute commise à l’égard du souverain, à racheter leur vie en faisant au Roi l’hommage d’un bracelet d’argent ou masom-bola hidy vava (litt. "le bracelet d’argent qui ferme la bouche"). Ce privilège comprenait également le droit de n’avoir pas à verser son sang et celui de n’avoir pas à porter les fers en cas de condamnation, des liens de fibres végétales étant alors substitués aux fers. Concédé de façon héréditaire dans la période ancienne, il ne le fut plus que de façon individuelle et viagère au XIXe siècle.
2. Tsy hanim-bodihena. Le vodihena est un droit d’abattage qui consiste en la remise au roi ou à son représentant de la moitié droite de l’arrière train de chaque bœuf abattu. Ralambo ayant affirmé et fait reconnaître son droit souverain sur les troupeaux de zébus et ayant exigé d’être celui à qui était remis le vodihena en cas de sacrifice d’un animal, c’est donc un abandon de souveraineté important. Rappelons aussi que, dans les troupeaux des particuliers, tout zébu ayant la robe du volavita appartenait de droit au roi. Le propriétaire du troupeau ne l’était pas des volavita, il n’en était que le dépositaire, mpamerin-doha disait-on.
3. Tsy atao menakely. Les bénéficiaires de ce privilège résidaient dans le menabe et relevaient donc immédiatement du roi. De ce fait, leurs terres ne pouvaient être incluses dans un territoire remis à un seigneur tompomenakely.

Il faut réaffirmer la nécessité de poursuivre la révision du "problème vazimba" en dirigeant un regard neuf sur les sources premières. Le tantaran Ranoro dont l’authenticité est assurée, en offrait l’occasion. Opérée au profit des rois de la période suivante dont elle devait, et devrait encore pour beaucoup de nos contemporains, assurer la légitimité et fonder la supériorité, l’historiographie des Vazimba est celle d’une dépossession progressive et totale qui atteint aussi bien le domaine des activités matérielles que celui des institutions politiques. La société merina dirigée par l’aristocratie andriana ne rompt pas, au tournant du seizième siècle, avec un passé qui aurait été celui d’une société "vazimba" archaïque, car la continuité des institutions ne laisse pas la moindre possibilité d’imaginer un changement fondamental de l’organisation sociale et politique des groupes aristocratiques, et encore moins de vérifier l’installation d’un nouvel ordre par des conquérants étranger. Les " Vazimba " furent écartés progressivement du groupe permettant l’accès au pouvoir suprême et aux charges politiques importantes, leurs descendants antehiroka perdirent peu à peu leur statut andriana pour se fondre dans le groupe roturier.
Que le culte de Ranoro se soit conservé jusqu’à ce jour, n’a rien d’étonnant. Même si la royauté avait interdit la louange, donc le culte, accordée à ses ancêtres, le peuple, quant à lui, a continué à respecter et honorer les esprits de ceux des grands ancêtres princiers et royaux qui, suivant ses croyances, lui avaient assuré protection et bénédiction dans le passé. Le doany de Ranoro n’est pas le seul à être toujours fréquenté jusqu’à ce jour. Grands rois et princes de l’époque antérieure au XVIe siècle, les très connus comme Ramaitsoakanjo et Andrianony masindehibe ou les moins connus comme Ratsobolo continuent à attirer des fidèles.
Ainsi les Vazimba d’Imerina, dont l’histoire reste à écrire complètement, nous apparaissent-ils déjà très différents de ce que l’on exposait à partir d’une pseudo-argumentation ethnographique projetée dans le passé pour reconstruire l’histoire soit, version andriana, pour valoriser la dynastie d’Andriamanelo qui aurait sorti la terre de son chaos primordial, soit, version coloniale, pour déprécier le passé et l’homme malgaches et justifier un prétendu programme civilisateur. Le moment est en tout cas venu pour l’histoire de l’Imerina de cesser de recourir sans précaution à ces modèles habituels d’explication, et de revenir aux sources et aux textes de la tradition orale pour les soumettre à une lecture plus attentive, plus prudente et tout à la fois plus intime.

Jean-Pierre Domenichini